PRIMERAS MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS DE NUESTROS PUEBLOS

El Arte Cultual Indígena.-

Bien se ha dicho que todo arte como tal adquiere pleno sentido dentro de los sistemas simbólicos de creencias y prácticas sociales que lo atraviesan en su propio centro significativo. Sabiendo ésto, podemos comprender cómo en los pueblos indígenas americanos es el rito y no el arte en sí, lo que justificó y justifica toda creación de objetos, instrumentos, piezas, etc., los cuales hoy en día se nos presentan desgajados de sus lugares precisos y llevados, por ejemplo, a una sala de museo o a comerciarlos como objetos de arte. Primero el rito, la salutación a los dioses para constituir un orden dentro del caos de la naturaleza presente, el sentido de vida originario; luego las prácticas ancestrales que llevarán a desarrollar distintas representaciones de esos dioses tutelares adquiriendo presencia y existencia dentro de lo real imaginario.

Tejido de algodón quetenía la representaciónde un cóndor sagradocon una serpiente enroscada en su vientre.

Por su simbología, su forma y su relación con la imagen de los dioses, el rito convierte a los objetos esculpidos, tallados, dibujados, pintados, repujados en objetos de culto y no sólo de admiración: se les proyecta una vida anímica referencial. El arte, si es que se quiere llamar así a las obras indígenas con formas y diseños geométricos, antropomorfos y zoomórficas, provenientes de la América nativa, son objetos cultuales que tras ellos está la complejidad del entramado de los mitos y ritos de la magia y de lo sagrado para así adquirir un valor particular y único. Aparte de ser el producto de una compleja “cultura”, obtienen por su importancia en esas civilizaciones, una distinción cultual, de adoración ritual.

Objetos votivos que piden ser mirados desde otra orilla y con otros lentes a los convencionales de las ciencias humanas. Tampoco exigen una interesada adquisición, sea esta motivada por un depredador afán de posesión museística, académica o personal, que le dan una visión fragmentada de clasificación y archivo, - aunada, si se quiere, a una delicadeza de sensibilidad [1]- a esas obras.

Fragmento de franja decorativa con diseños estilizados casi geométricos.

El arte indígena antiguo no tenía ni el sentido ni el carácter libre que podemos encontrar en el arte occidental desde el Renacimiento, pasando al arte por el arte de fin de siglo hasta las instalaciones y virtualidades de nuestros días; el arte como expresión de una individualidad será desconocido por estas civilizaciones. El arte estaba subordinado a un fin, a cumplir un servicio social y religioso comunitario. Eran obras destinadas al culto, a ser expuestas en los recintos sagrados o en los templos o en un intento mágico e imaginario de seguir a los muertos en su otra vida, en el más allá. Aquí el arte, además de toda la carga religiosa que pueda tener, está totalmente ligado y destinado a lo funerario, sacrifical y a la continuidad de la vida en el inframundo. Arte y muerte, dioses y ritos nos dan su existencia vital a través de la única realidad sentida: la realidad del mito.

Objetos que nosotros, los arraigados dentro de la cultura, epistemología y estética occidentales llamamos arte (utilizando el sentido del término inscrito a una tradición que afirma o niega su significación griega de: tecné, perfección, belleza, equilibrio, etc. o todo lo contrario). Así notamos que muchas veces proyectamos dentro de las representaciones de ese mundo implacable de dioses y magia nuestros propios criterios de selección y gusto dentro de nuestra modernidad moribunda para algunos. Esos mismos objetos fueron vistos por los hombres surgidos y venidos del cristianismo, como una manifestación de idolatría –sin reflexionar en su propia arrogante, supersticiosa y avasallante actitud idólatra también- y que ahora, bajo la mirada del positivismo científico y clasificador, fragmentario y hasta postmodernista, entrarían en el terreno del arte. Un mundo que se dividía por los oficios a cumplir y desarrollar.

unku decorado con figuras antropomorfas estilizadas en el cuerpo y en los flecos.

Si como herederos de la civilización occidental todo esto se nos presenta como una extrema crueldad, para ellos representó el sentido de su vida espiritual. Con el sacrificio y esta sagrada comunicación mágica y cruel con estos dioses invisibles, viviendo como espíritus poderosos, entre el aire y las tinieblas, levantaron su mítica civilización y su refinada expresión simbólica en todos los productos culturales, invocando en ellos un sentido benéfico o maléfico dado a la realidad del universo perceptible y de fuerzas ocultas misteriosas.

Estas representaciones imitarán a la idea de los dioses de las leyendas. De esta manera se podría representar, por ejemplo, a Quetzalcoalt, aquel dios que vivió en un palacio de turquesas, plata, nácar rosado y plumas; deidad proveedora de conocimientos, que le enseñará a sus hijos terrestres la tecné de tallar las piedras preciosas y la fundición de los metales; dios que les otorga igualmente la escritura jeroglífica, llegando a componer el primer libro de los signos, un toanl amatl, el almanaque profético.

Las arcillas fueron el soporte más utilizado en la plástica de la época que además, permitió a estos pueblos comunicar su pensamiento ideológico.

Por ello pensamos que las obras indígenas más que asumirlas como posibles y desarraigadas obras de arte sugerimos comprenderlas en tanto portadoras de valores estéticos que transmiten una cosmología, una filosofía y un saber, en suma, de una visión de mundo particular y única, original y constitutiva de una mirada retraída del mundo que le dio origen. En ellas se comprende, aún visto así, la justa afirmación del teórico de arte Mukarowsky respecto al valor estético del arte, el cual debe ser definido precisamente por su porosidad al mundo exterior, por su permeabilidad tejida sobre el mundo que pisamos y que ellas pisaron, por seguir hablándonos desde su silencio milenario y arrojándonos un reclamo de todo ese mundo casi olvidado y ya perdido, y para nunca más vuelto a ganar, dentro del entorno externo e interno de nuestras vidas individuales y colectivas.

De la experiencia estética indígena.-

Desde el punto de vista antropológico, la experiencia estética del llamado mundo indígena de los pueblos precolombinos tendrá, por ejemplo, un sentido universal para el conjunto de sus integrantes. Más de un refinamiento del gusto, más que un sentido de lo bello o de lo repulsivo, su mundo se yergue bajo la mirada de los dioses o del Dios Sol que rige sus destinos de forma implacable y caprichosa, a la cual no saben a qué atenerse en la expansión de su fuerza arrolladora y enigmática. De ahí que, para los pueblos mexicanos precolombinos de entonces las ofrendas de sangre estarán desde el comienzo del alba a la llegada de la noche, para complacer y alimentar, con su flujo rojizo, a las fuerzas que dominan sus destinos[4]. Toda la comunidad participa de esa experiencia vital; a diferencia de la “delicada” sensibilidad y al desarrollado juicio estético del arte dentro de nuestro mundo occidental, en el que se requiere y exige, seguidamente, de cierta especialización del tacto, del oído, del gusto y, sobre todo, de la mirada. Los indígenas encontraban su sentido de vida e identidad humana en la experiencia estética, cultual y a la vez mística de la participación religiosa con el mundo.

Tiahuanaco, Guante tejido, palma ocupada con figura de divinidad e insignias que terminan en cabeza de cóndores y felinos.

No nos extrañemos que su enajenación es un misticismo que los lleva a invocar a los espíritus de sus mayores, a sus ancestros que viven al otro lado de la vida o a la De nuestro juego estético del lenguaje ante el arte nativo americano. Reflexionar en nuestro presente el arte indígena americano implica revisar, confrontar y adentrarnos en el tipo de juicios estéticos con los que lo determinamos como tal.

Pero en el arte indígena, si bien puede acoplarse a este conjunto de criterios del ludismo estético moderno en el centro de su intención, hallamos desviaciones hacia una mirada que va ordenando un mundo religioso que no se separa de un orden teocrático. Como hemos visto, la apreciación interna de estas obras nos conducen a la cosmología de estos pueblos que no estaban exentos de riqueza y sabiduría; la profunda significación del llamado arte por nosotros nos muestra que esas culturas no eran tan “primitivas” como se ha querido mantener en relación con una civilización tecnocientífica. También tenían su industria, sus técnicas y conocimientos matemáticos y científicos, si se quiere exponer así, expresiones acordes a sus formas de vida.

Tiahuanaco, Monolito, “Frailo” (en aimará “piedra principal”), oferente, características antropomórficas.

Los objetos de la creación indígena fueron poco a poco asumidos como portadores de gusto artístico, a los que adecuamos una delicada sensibilidad surgida por el desarrollo y educación del gusto. Sus implicaciones remiten no tanto a una autonomía del gusto sino a un gusto por el conjunto colectivo y a las creencias espirituales unidas a una concepción cósmica del sentido de la vida que justificaba la existencia de esos pueblos; no eran estos objetos receptáculos autónomos a percibir bajo una única racionalidad del arte; no se dejaban captar sólo por un lenguaje que conforma a todo juicio estético, aportando placer o desagrado, interés o rechazo, emoción o apatía.